El mejor verso de Virgilio

Discite iustitiam, moniti, et non temnere divos

© Studiolum, 7-12-2004

Y de camino dire lo que oî à vn Sacerdote hombre de mucha verdad, que estando conjurando à vn endemoniado, le pregunto al demonio, qual era el mejor verso de Virgilio, y el respondio que este: Discite iustitiam, &c.

Puede influir en el juicio del demonio que el verso de Virgilio se pronuncie en el Infierno, donde seguirá sonando toda la eternidad. Allí, los condenados por impíos —como el mismo Lucifer— lo tienen que oír con especial quebranto: es el caso de Salmoneo*, Tántalo, Sísifo y otros escarmentados rebeldes. Y todavía sería mayor su impacto si atendemos al comentario de Servio, que afirma que el imperativo verso se dirige explícitamente a aquellos que están «puestos en los castigos». Lo que no deja de ser paradójico, pues ¿cómo van a cumplir la orden en tales circunstancias?

* A Salmoneo, rey de Élide que osó compararse a Júpiter, le dedicó Joost van den Vondel una entera tragedia («Salmoneus», Amsterdam 1657), que lleva en el fontispicio, como mote de la obra, la admonición de Virgilio (ver la edición digital en la dbnl).

Pero más allá de la situación en que se enuncia, el éxito de este verso nace de que, con perfecta simetría y sentenciosidad, marca las obligaciones del príncipe hacia sus inferiores y hacia sus superiores: los súbditos y los dioses. Aunque, por supuesto, también concierne al hombre en general, como señala Lipsio en su De constantia.

Así, no es casualidad que en un ejemplar de la autorizada edición de las Opera omnia de Virgilio, de Basilea 1562, a cargo de Georgius Fabricius (1516-1571) y conservada en la Academia Húngara, el verso se encuentre subrayado como si fuera un mote por la misma mano que ha numerado los otros versos del libro:

Que, en efecto, la frase funcionaba como una especie de mote o sentencia de uso común lo atestigua su presencia en muchas polianteas. Valga de ejemplo la de Joannes Langius (Basilea 1613) donde aparece el verso tanto bajo el concepto «Justicia» como en «Temor de Dios». Y es directamente un mote en los emblemas españoles de Juan de Horozco (Emblemas morales 2.23, f. 45) o de Juan de Solórzano Pereira (emblema 19), siempre referido a la labor de los jueces.

Sin embargo, es extraño —y hasta misterioso— que en una edición de Petrus Burmannus Jun. de las Opera omnia de Virgilio (1746) aparezca un comentario de Georgius Fabricius que no está en su propia edición. Se refiere allí el caso del sacerdote Lazzaro Bonamico (1477-1552) que preguntó a una muchacha paduana poseída por el demonio —y que sabia latín y griego y era muy letrada— cuál era el mejor verso de Virgilio, pronunciando ella entonces, con voz clara, este que comentamos.

Y aquí ya no tenemos más remedio que dudar de  la «mucha verdad» del sacerdote de Vitoria que contó esta anécdota como si él la hubiera vivido.

Pero también hemos comprobado que el recorrido de la historia se alarga y complica. James Russell Lowell (1819-91) atribuye el cuento a Melanchton (en cuyo exhaustivo índice no se encuentra ni palabra), trasterrando a Bonamico de Padua a Bolonia y diciendo que la muchacha «no sabía latín». Lo único cierto aquí es que Melanchton cita este verso en sus epigramas como admonición a los poetas líricos «que nos deben hacer recordar que Dios castiga a los príncipes arrogantes». Quizá con esta advertencia en la mente —pero desde luego en una clave poco lírica— Hegel puso el verso como título al traducir el panfleto de Jean-Jacques Cart escrito contra los pequeños tiranos alemanes. Y la historia acaba con Poe volviéndose de nuevo hacia la injusticia y el menosprecio a los dioses, cuando censura la traducción sesgada que hizo Voltaire de este verso para negar que el monoteísmo fuera de origen judío.

Hemos dudado, en fin, de la «mucha verdad» del sacerdote mencionado por Vitoria, pero ¿qué razones tenemos para habernos creído la respuesta del demonio?